Publicado en "Eventos"
Twitter Facebook

enero 22, 2021 , ,

Desde el Colectivo Agrario Abya Yala, invitam@s a este evento de la plataforma Continental Somos una América en alianza con la película El Condor y el Águila.  

“Defendiendo las y los defensores de los pueblos de Abya Yala en los tiempos de la reunión del Condor y el Aguila”

Sábado 30 de Enero – 1pm LAX /  3 pm MEX / 4pm COL/ 5pm NY / 6 pm ARGNo te pierdas el estreno este a nivel de Latino América de este documental, así como una conversación con líderesas de diferentes organizaciones  ambientales de Latinoamérica.El Cóndor y el Águila sigue a cuatro líderes indígenas que se embarcan en una aventura transcontinental desde los bosques boreales canadienses hasta el corazón de la selva amazónica documentando la lucha indígena para proteger la tierra y el agua. La exhibición virtual de la película será seguida de  una conversación en vivo con cuatro inspiradoras mujeres de la Red Somos Abya Yala y con Patricia Gualinga, anfitriona del documental.

Evento FB – https://fb.me/e/cWHTfY1zB

Invitadas incluyen:


PATRICIA GUALINGA (Ecuador) – Patricia ha jugado un papel importante en la lucha por los derechos indígenas. Gualinga es portavoz de muchos proyectos ambientales. Gualinga trabaja para proteger al pueblo Kichwa de la comunidad de Sarayaku de las violaciones de los derechos humanos que resultan de los proyectos de extracción de petróleo de las empresas chinas en sus tierras. Es portavoz de la propuesta dirigida por los indígenas ‘Kawsak Sacha’, o ‘Bosque Vivo’, que pide protección legal de la Amazonía ecuatoriana.



DAMARIS SÁNCHEZ (Panamá)- Participante en procesos de Diálogo sobre conflictos ambientales (múltiples hidroeléctricas en un mismo río (ríos Chiriquí Viejo, Chico, Chiriquí), denuncias internacionales, demandas a la Corte por el caudal Ecológico). Ejecutiva y Gerente de Proyectos de la Fundación para el Desarrollo Integral, Comunitario y Conservación de los Ecosistemas de Panamá – FUNDICCEP.

 



IXCHIU (Guatemala)– Mujer K´iche, feminista comunitaria, arquitecta, diseñadora, activista de derechos humanos, artista, gestora cultural y periodista comunitaria.  Nacida  en Totonicapán, Guatemala, en 1990. Activa en el movimiento estudiantil desde  2012 al 2017. Es cofundadora de Festivales Solidarios y del espacio feminista interseccional Mujeres en Movimienta, corresponsal noticiero intercultural Maya K’at, corresponsal Latinoamérica rompe el cerco. Columnista de opinión en medios nacionales y latinoamericanos. Cofundadora de Conectadas, LATAM y parte del equipo organizador de ELLA




Modera: ANA LILIA FELIX PICHARDO, (México), M. Ciencias Políticas, escritora independiente, integrante de la coordinación de Somos Abya Yala




PARA PARTICIPAR: 

 

1. Realizar un donativo según sus posibilidades:

 

- Paypal: https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=W7FEYUWZMAZCQ

 

- Tarjeta de Crédito: https://thecondorandtheeagle.com/?asp_action=show_pp&product_id=7835

 

Todos los fondos recaudados se destinarán a la comunidad de Cerro Punta que fue impactadas por el Huracán Eta en el 2020 y dónde murieron 20 personas. Ellos están trabajando en crear resiliencia comunitaria y para ellos están formando comité de riesgo, así como la campaña de impacto cinematográfico y la labor de la organización Somos Abya Yala.

 

2. Inscribirse al evento. https://event.webinarjam.com/register/171/lxg2xhx6

 

 

Más sobre Somos Abya Yala:

https://somosunaamerica.org/

 

Más sóbre el Condor y el Aguila:

https://thecondorandtheeagle.com/espanol/

 

Más sobre Voces de Amerikua:

http://vocesdeamerikua.net/

 

Twitter Facebook

noviembre 15, 2019 ,


Conferencistas de la Cátedra “Construcción de Paz en la Amazonía”.

De izq. a der.: Adriana Prieto, directora de programas de Fulbright; Jorge Forero, consultor Cenpaz y exbecario Fulbright – Hubert H. Humphrey; Mercedes Mejía, docente de la Universidad de la Amazonía; Octavio Villa, docente de la Universidad de la Amazonía; Tania Guzmán, representante ante la JEP y exbecaria  Fulbright – Hubert H. Humphrey; Aquileo Mosquera, representante de comunidades afrocolombianas; Luz Mery Panche, representante comunidades indígenas; Steven Hege, conferencista estadounidense senior expert del United States Institute of Peace, USIP.


Florencia, Caquetá. Noviembre 15 de 2019. La Cátedra buscó generar diálogos de saberes entre los habitantes del territorio, la academia especializada y las experiencias internacionales en escenarios de postconflicto. Es así como exploró las miradas y apuestas del campesinado y los pueblos indígenas y afrocolombianos que habitan la Amazonía, complementada con la academia especializada de la región, exbecarios Fulbright expertos en el tema; y  experiencias internacionales en construcción de paz, con el fin de identificar recomendaciones y miradas comparadas al proceso en Colombia.


La Cátedra surge de situaciones en regiones, como el Caquetá, en las que se ha venido experimentando un acelerado incremento de la deforestación y demanda por recursos minero energéticos que generan conflictos sociambientales en un medio de una lenta implementación del Acuerdo de Paz.

El evento contó con la siguiente programación:

Comversatorio Experiencias Internacionales en Construcción de Paz

Steven Hege, teólogo, Máster en Derecho, Asuntos Internacionales y Resolución del Conflictos de la Universidad de Columbia (Nueva York), Sciences-Po (París) y la Universidad de Los Andes (Bogotá). Realizó estudios de Paz y Justica en el Boston College y es experto en Construcción de paz. Actualmente se desempeña como Director para Latinoamérica y Senior Expert, Colombia Peace Process en el United States Institute of Peace, USIP. Fue becario Fulbright de 2002 a 2004. Abordó las experiencias internacionales en contrucción de paz y las miradas del USIP al presente proceso de implementación en Colombia.

Conversatorio “La Amazonía colombiana, principales problemas y desafíos ambientales”

Mercedes Mejía Leudo. Ingeniera Agrónoma, MSc. Estudiante del Doctorado en Educación y Cultura Ambiental de la Universidad de la Amazonía. Profesora de la Universidad de la Amazonía. Coordinadora de la Mesa Departamental para la Defensa del Agua y el Territorio del Caquetá.

Octavio Villa Peláez. Sociólogo, experto en la Amazonía. Profesor de la Licenciatura en Ciencias Sociales de la Universidad de la Amazonía. Integrante equipo académico de la Oficina de Paz de la misma institución.

Conversatorio “Experiencias campesinas, indígenas y afros en la protección de la Amazonía”

Luz Mery Panche Chocué. Ingeniera Agrónoma. Indígena Nasa del Caquetá. Vocera Instancia Especial con Pueblos Étnicos para la implementación del Acuerdo Final de Paz. Vocera Nacional CENPAZ Coordinación Étnica Nacional de Paz.

Aquileo Mosquera  Integrante de la Mesa Consultiva Nacional para Pueblos Afrocolombianos, Raizales y Palenqueros. Vocero Nacional de la Coordinación Nacional de Comunidades Afrocolombianas – Conafro

Edusmildo Rios Alvarado, proveniente de la región del Fragua, del sur del Caquetá, de una organización de base campesina llamada Portales del Fragua, adscrita a la Coordinadora Departamental de Organizaciones del Caquetá - COORDOSAC. Representa a los cocaleros en la mesa de concertación para la sustitución de cultivos de uso ilícito, en el Plan Nacional de Sustitución de Cultivos de uso ilícito – PNIS.

Conversatorio “La reforma agraria y la reforma rural integral en Colombia como garantía para la paz. Miradas desde Estados Unidos”

Tania Guzmán Pardo. Becaria Programa Hubert H. Humphrey 2015-2016. Abogada, MSc. en Ciencia Política. Asesora de la Dirección de Gestión del Ordenamiento Social de la Propiedad de la Agencia Nacional de Tierras y profesora de la Facultad de Ciencia Política de la Universidad Javeriana.

Jorge Andrés Forero González. Humphrey Fellow 2018-2019. Economista, MSc (e) en Ciencia Política. Consultor CENPAZ en Instancia Especial de Pueblos Étnicos para la Implementación del acuerdo de Paz e Investigador Colectivo Agrario Abya Yala.

La jornada fue financiada por la Embajada de los Estados Unidos en Colombia y se realizó en alianza con la Universidad de la Amazonía, el Colectivo Agrario Abya Yala y el Instituto de Paz de los Estados Unidos.
Twitter Facebook

octubre 01, 2019 ,

Invitación Especial 

2 de Octubre 2019, Universidad Nacional, Bakatá - Bogotá.

Te invitamos a conmemorar nuestros 10 años como Colectivo y  los aprendizajes en investigación y acción frente a los conflictos por la tierra en Colombia y el acompañamiento al fortalecimiento de los planes de vida de los pueblos etnicos y el campesinado en el país. 

Temas del Conversatorio y del intercambio académico y cultural: 

1. De la Reforma Agraria a la Reforma Rural Integral en Colombia 🇨🇴 

2. El campesinado  y los pueblos étnicos en la protección de la biodiversidad y la cultura.

3. Abya Yala  pensamiento propio y ancestralidad.  

Evento cultural 🎻e intercambio de sabores. 

*Entrada Libre:*

6PM- Auditorio 310 Facultad de Ciencias Económicas 
Universidad Nacional de Colombia, Bogotá
Inscripciones en: http://bit.ly/329YgIS

Organiza: 
Colectivo Agrario Abya Yala - Programa Egresados Universidad Nacional de Colombia www.colectivoagrarioabyayala.org



Twitter Facebook

octubre 20, 2017 , ,


Hoy cierra el Afrofestival 2017 e invitamos al encuentro y afirmación de la diversidad de esta Colombia Negra, Raizal, Palenquera, Campesina, Indígena y Mestiza. Así mismo desempolvo crónica que preparé el hace par soles.

Por Achiote, Colectivo Agrario Abya Yala 

Pensar, hacer difusión, acompañar algunas actividades, disfrutar y conversar con los organizadores, talleristas y asistentes del #Afrofestival2015 en Bogotá me presento la oportunidad de contrastarme y tocar temas aparentemente resueltos en la sociedad colombiana: el racismo y la discriminación. Fue sorprendente ver el nivel de receptividad de cientos de jóvenes que participaron en los talleres y otros mas en los eventos públicos y como crear escenarios para dar espacio a estas construcciones conjuntas permiten ver senderos de esperanza para percibirnos por fin en Colombia a si mismos como la sociedad pluritétnica, plurinacional y multicultural que somos como país.  

Durante 5 días, empezando en el simbólico 12 de octubre y resignificando estas fechas desde la resistencia y creatividad, El Afrofestival con 3 apuestas en la ciudad de Bogotá, los JAM o Ruedas contra el Racismo en Bosa y Usme, los talleres de Danza a las faldas de los cerros orientales y el gran concierto y feria artesanal en la Canderlaria, se vivió como lo llama Loreta, una de las talleristas del festival, una “pequeña gran revolución” en una sociedad que anhela la paz “porque lo que pasa con el el arte, es que la gente se libera; creo en un arte par a la paz en el sentido que en una ciudad como Bogotá, tan estresante, la gente suele ir a bailar, ver televisión, salir al teatro...  en cualquier accionar del arte, se libera ... si muchos estamos en esas acciones, la gente no esta pensando en a quien hacerle daño...    

Carolina Mosquera, directora de la Corporación Cuerpo y Mente lleva liderando un equipo de trabajo que ha propiciado dos Encuentros de Sabiduria Afrocolombiana con un abordaje artistico, investigativo, político y cultural de los significados de lo negro, lo afrocolombiano, lo étnico, o lo diaspórico en el país y su representación en Bogotá. Este año fue ganadora de uno de los fondos de fomento de IDARTES y con la intención de vernos como humanos y superar la estigamtización y la etiqueta en la que hemos convertido nuestras diferencias impulso el primer Afrofestival de Bogotá para generar desde el arte y la cultura diálogos para afirmar la diferencia y superar los traumas sociales históricos que nos heredan crisis civilizatorias sustentadas en el genocidio o la trata de personas, o las historia negada que en Bogotá reproduce crímenes como los asesinatos de jóvenes negros por grupos que se autodenomina neonazis. 

“Hay que reconocer que las las artes africanas en general ya están trasmitiendo un sentido. La experiencia en Argentina nos ha permitido ver como las artes son un medio ideal para generar empatía entre las culturas, evitar los choques culturales o buscar un choque que no genere rechazo o confrontaciones, un choque que diga ven yo te convido de lo que yo se, de lo que he aprendido, de lo que yo soy y que me puedes enseñar voz.. Es la función de las artes para hacer esa integración reconociendo que Yo tambien puedo bailar respetando el ser de cada uno, sin tener un color de piel o ser de tal manera” (...) 

“En Colombia la función de las artes africanas es generar un puente que se intento romper en un momento histórico, y de ahí la relevancia de la resistencia. Para el país sí es necesario reivindicar nuestras culturas pero no desde la fragmentación étnica y el desconocimiento del mestizaje. Ya no somos un país de las esencias étnicas, somos un país super mestizo con hijos blancos con rulos y cabello crespo o de ojos claros con contextura negra.... Tenemos que reivinidicar nuestra historia sin ir a la escencia étnica, aca las artes africanas tienen otra función, en el Afrofestival visibilizar el interés de las personas que participan y también visibilizar ante las políticas publicas estos movimientos”. Lissa Africa Fare 

Entendiendo la política como el lugar donde se evidencian, se trabajan y se superan los conflictos sociales asociados a lo lo público y lo privado, como sociedad, en relación con las diferencias, es clave pasar del reconocimiento simbólico a la construcción de sujetos políticos diferenciados y evitar, como forma de ir mas allá del racismo, las generalizaciones y universalismos sobre lo étnico, lo cultural, lo humano: 

“Aquí llego fue gente, pueblos mayoritariamente Bantú y Yoruba, mucha de África occidental y de la costa por las facilidades de la trata de esclavos y de los que tenemos mas información, pero acá llegó también gente Acam, Yolofo, Serere, Congo, Maricombo, con un sin numero de filosofías, llego gente diferente, que el tono de su piel lo diera la exposicion del sol y otras condiciones es diferente, pero aquí no llegaron negros, llegó fue gente, gente de río” Loreta, tallerista de Diaspora de los Ríos 

“En una humanidad sumamente violenta en muchos casos no se respeta la diferencia. El país sabe que la herencia cultural negra africana es muy significativa en la construcción de país pero lo reconoce como algo folclórico, bello, artístico, y no reconoce la herencia africana también como una herencia política que permite construcción de sujetos políticos” Edison, asistente a talleres de danza 

Hablar de la palabra Afro es dificil, Africa es un continente y hay millones de folclores, millones de  lenguas, no se puede decir de la música africana, como no se puede hablar de la música latinoamericana, cuando por ejemplo estoy hablando de bullerengue o estoy habalndo de candombe, o de festejo peruano. Es importante reconocer a África en lo musical como un continente y no como un solo ritmo general. Reconocer esto pasa por la avanzar en la educación, que música estoy escuchando? es Afroguillan, no musica africana en general” Matías, Tallerista de África Fare 

Dialogando sobre la Diásporas de los Ríos, uno de los talleres presentados en el Afrofestival Loreta emocionada relata que la intención del dialogo a partir de la música, la danza y historia permitió “introducirnos en un viaje, uno de los viajes de la trata de esclavos, un viaje por los sentidos que explora ser despojados, desterrados.  Hablar de diásporas de los ríos para sentir que paso con la gente, que viaje hicieron, desde el río Congo o el río Gambia, y de como llegaron a nuestro continente. Trabaje diferentes músicas pues en Colombia reconocemos que la músicas negras son de percusión, pero en otros países no necesariamente son de percusión, a veces son cuerdas, a veces son vientos, y claro darle el contexto citadino actual con músicas como como la salsa, o la salsa choque” (...)  

“Con el taller logramos conectar y conversar sobre que pasó con la trata esclavista, de como la gente de Senegal y Gambia fueron introducidos por la experticia del manejo del oro, pero también venían con filosofías propias, la filosofa de la telaraña que teje y enreda y desenreda, pero también con la picardía y con un sin número de saberes que están ahí en lo cotidiano, implicitos”   

Y es que como lo conversamos con Erika, una de las asistentes a los talleres el arte es una forma de sobrellevar los problemas sociales sobre las diferencias. Nos permite expresar el derecho a ser diferentes. El arte nos une como seres humanos para expresarnos como movimiento. Los lenguajes alternativos, aquellos derivados del arte, la cultura y la creatividad de los seres humanos nos permiten explorar otras formas de relacionarnos, generar sinergias, de trabajar en conjunto. Matías en su relación con el Yembe, bellamente me narraba: “la percusión genera muchas cosas, es un trabajo grupal, colectivo, el dialogo de los tambores, es como este momento, yo lo estoy tocando y depronto te escucho y eso genera conexión, permite aprender a escuchar a los demás a ir juntos a un mismo tiempo, a entenderse, la música trasciende y ayuda generar códigos comunes para compartir” 

El Afrofestival como construcción social seguramente seguirá integrando nuevos elementos, integrando debates y apuestas creativas que nos permitan caminar juntos hacia vernos en el espejo como iguales y diversos, posicionando una educación cotidiana para la Paz, para la reconciliación y para la libertad.  

Hoy el plan de Cierre es el gran Concierto en Bakatá

MKRdezign

Formulario de contacto

Nombre

Correo electrónico *

Mensaje *

Con la tecnología de Blogger.
Javascript DisablePlease Enable Javascript To See All Widget